Tableau rouge

Marilin, Zèt ak feminis Ayiti yo

Posted on juillet 27, 2022 | by gramsci | Leave a Comment

Oganizasyon Feminis Dantò, 19 mas 2020

Nou jwenn atik li sou: https://medium.com/@oganizasyonfeminisdanto/marilin-z%C3%A8t-ak-feminis-ayiti-yo-fafd4e216be9

Machann Mache Ipolit (Mache an fè) kap gade komès yo ki boule, 2019 / Foto: Reginald Louissaint Junior

Pawòl sou jan lavi fanm ak gason marande nan sosyete yo konn fè anpil deba nan mitan anpil moun nou jwenn nan plizyè espas tankou inivèsite yo, òganizasyon yo, rezo sosyal yo, elatriye. Gen plizyè fason yon moun ka konprann poukisa tout deba sa yo nan espas sa yo: oswa paske plizyè òganizasyon kale pou pale koze sa menm oubyen koze ki sanble avè l, oswa yo pa konprann oubyen pa dakò pawòl sa yo k ap pale a, oswa tou se paske pwoblèm k ap poze a se yon evidans pou anpil nan moun sa yo. Sa fè yo bay dizon yo sou koze a, nan jan yo konprann li, jan yo viv li, jan yo imajine l. Nan dizon k ap bay yo, nou jwenn souvan anpil rekil oubyen anpil moun pa dakò lide ak aksyon yon seri moun (fanm) k ap milite sou koze sa a. Moun sa yo souvan sòti nan òganizasyon pwogresis yo kote yo pafwa pote yon diskou sou moun (san yo pa gade sou sèks) oswa sou klas pou chita tout kritik yo sou mouvman sa a. Poutan, gen pawòl ki pale anndan mouvman an, aksyon ki poze tou, ki kwit nan menm chodyè ideyolojik moun sa yo.

Sa a fè nou fè yon kout je nan listwa mouvman sila nan peyi a. Listwa dominan an fè nou konprann mouvman feminis la kòmanse fè pale de li nan lane 1934, lè yon seri fanm pral mande plis lekòl pou tifi, liberasyon fanm marye yo ki pa t granmoun tèt yo devan lalwa nan relasyon yo ak mari yo. Men tou se te yon pretèks pou yo te òganize yo kont lokipasyon amerikèn nan. Medam yo, ak tout lòt gwoup moun ki te òganize yo pou revandike, pral sibi represyon rejim Divalye yo ki te entèdi tout dwa asosyasyon. Sa ki pa t anpeche kèk nan yo reziste. Se rezon sa a ki fè, aprè leve kanpe kont Janklod Divalye a ki pral fèl kite pouvwa a, medam yo pral sezi moman sa a pou yo òganize yo epi soti tèt yo kòm sijè politik nan nouvo Leta demokratik ki t ap boujonnen an. Sa ki te eksprime nan gwo mobilizasyon yo te fè nan dat 3 avril 86 la. Kout je sou listwa sa a fè nou konprann mouvman feminis la nan peyi a gen nannan l menm nan batay global pou chanje sitiyasyon lavi moun.

Jounen jodi a, aprè nou konstate deplòtonnay mouvman feminis la plis pase 30 lane, èske nou ka di li marande ansanm ak revandikasyon k ap fèt pou chanje kondisyon lavi moun nan sosyete a ? Si non, kòman nou ka konprann distans sa a ki ta vle separe mouvman an ak reyalite moun (fanm) nan peyi a ? Se rezon sa ki fè nou entèrese chache konnen kijan yon seri lòt moun, an patikilye yon kategori fanm, konprann tèt yo nan kesyon feminis lan epi diskite pozisyon yo ak jan mouvman an ap deplòtonnen nan peyi a.

Se nan sousi sa a nou fè ti bat bouch sa a ak 2 fanm ti machann. Nou rele ti machann yon moun ki gen yon komès detaye nan men l. Li kapab yon fanm, li kapab yon gason. Li kapab soti nan divès sektè aktivite ekonomik yo. Tankou li ka ap vann pwodui latè (madan sara), li kapab tou ap vann pwodui ki fèt nan endistri yo. Pou Ayiti, se fanm ki plis mennen aktivite sa a[1]. Li kapab vann nan mache, bò lari, devan lakay li oubyen l ap pwonmennen. Sa konn rive li gen yon komès fiks pandan yon tan ki long, men sa rive tou li chanje komès nan chak okazyon. Se li ki gen rapò ki pi dirèk ak moun ki pral itilize pwodui sa l ap vann nan. Epitou, gen rechèch ki montre kategori moun sa yo ap ogmante chak jou ki jou nan peyi a. Se nan sans sa a nou te rive idantifye 2 medam nou jije ki nan kategori sa a. Nou vle fè konnen tou, 2 medam sa yo pa yon echatiyon. Nou pa ka pretann sa yo di yo valab pou tout moun ki soti nan kategori nou dekri la. Men se pito yon diskisyon nan mitan medam yo ak mouvman feminis la.

Kiyès ti machann sa yo ye[2] ?

Zèt gen 28 lane. Li gen 4 pitit. Dènye a se yon ti bebe, kidonk li poko lekòl. Li ap viv ak papa pitit li nan 2 chanm kay yo bati. Yo pa marye. Mesye a se vodouyizan. Li gen lwa l li sèvi. Men manzè li menm se pwotestan. Zèt se yon machann pate kòde. Li gen bak li devan lakay li. Pou l te gen komès sa a, li te prete lajan nan men yon moun, pou li remèt li moso pa moso.

Marilin se yon machann pèpè. Pito n di pito, nan moman nou t ap pale ak Marilin lan, li te machann pèpè. Paske Marilin se yon machann ki vann tout sa li jwenn. Li gen 33 lane. Li ap viv ak mouche li, plis 3 pitit li. Marilin tann pèpè li yo bò yon lari chak maten. Nan aprèmidi li ranmase yo, li ale lakay li. Lè l p ap vann pèpè, li konn al pwonmennen lòt bagay tankou sandal nèf, valiz lekòl.

Jan medam yo viv tèt yo kòm fanm

Youn nan bagay ki deja fè mak fabrik medam ti machann sa yo, se aktivite ekonomik y ap mennen an. Pwofil medam yo gentan montre kijan yo chache lavi pou fanmi yo. Enben, yo menm tou, se konsa yo viv tèt yo kòm fanm. Zèt di, pou li menm, yon fanm ki pa konn debwouye l pa yon fanm. Marilin li menm di bondye te di yon moun parese pa gen dwa manje, li pa t di gason, li pa t di fanm. Kidonk se tout moun ki dwe travay pou bay tèt yo manje. Lè nou tande pawòl sa yo nan bouch medam yo, nou konprann pawòl sa a pa pou yo sèlman. Se pawòl ki soti anndan yon pratik lavi chak jou kay yon kategori fanm. Nou ka remake, se apati travay yo defini fanm. Pou yo menm, travay se yon pwen santral nan jan yo viv tèt yo kòm fanm. Anpil moun ki pa depaman ak yo nan jan lavi yo chapante souvan repete sa. Yo wè fanm nan jan li toujou kanpe pou l chache lavi. Pou nou menm, jan medam sa yo wè fanm marande ak pratik lavi yo. Se reyalite sa yo ki pral bay reprezantasyon fanm nan sosyete a jarèt tankou poto mitan[3].

Yon lòt bò, pawòl Marilin nan mande pou n fè yon chita sou li, nan sans li souke pawòl levanjil relijyon li pèsevere a ki gen plizyè bagay ki di sou jan li prezante fanm ak gason. Pawòl levanjil sa a toujou mete gason an kanpe tankou sèl moun ki kapab motè yon fanmi nan travay pou pran responsablite l, madanm li ak pitit li. Responsablite li bay fanm nan chita senpman anndan kay la, pou li pran swen mari l ak timoun yo. Yon responsablite yo pa janm konsidere tankou yon travay paske yo pa janm atribye yon valè ekonomik pou travay sila, sof si fanm sa a vann responsablite sa a bay yon lòt fanm, sa yo rele bòn nan nan peyi a. Enben, Marilin kesyone pawòl sa yo nan premye aspè a, kote li montre enpòtans kesyon travay la nan jan li konprann yon fanm, men tou nan rapò l ak gason sa ki se mari l, yon responsablite pataje. Marilin di toujou:

Lè fanm nan yon bò l ap travay, nèg la yon lòt bò l ap travay, sa fè fanmi an pa soufri. Youn bouche twou pou lòt. Si nèg la ap travay pou l met lajan nan kay la, fòk fanm nan ka travay lajan sa a. Konsa kay la p ap janm ret grangou.

Marilin defini tèt li kòm yon moun ki responsab kay la nan menm jan ak mari li. Si nou fè yon bak nan listwa, nou ka konprann etik travay sa li ap dekri a, epi sans responsablite li vizavi fanmi li. Li egziste lakay fanm nwa sa yo depi anvan yo te mennen yo sou bout tè Lamerik kòm kaptiv. Nan sans sa a, Claire Cone Robertson (2003, 125) site E. smith, ki eksplike :

Lè yo te mennen fanm ki te soti nan zòn Afrik lwès sa yo pa fòs sou kontinan Lamerik, yo te pote ak yo kapasite pou yo jere plizyè sitiyasyon, kalite kreyatif yo ak atistik yo, sans responsablite vizavi fanmi yo […]. Pou yo te fè fas a nouvo reyalite lavi yo [lesklavaj], yo te itilize sistèm referans afriken yo, nivo konpetans yo, epi atitid devan travay[4].

Pawòl Marilin nan kesyone tout baz sistèm patriyaka ki eksplike rapò sosyal ki chita sou sèks moun ak yon divizyon espas piblik ak espas prive. Nan kèk teyori, feminis materyalis pa egzanp, patriyaka a, ki se sistèm opresyon gason sou fanm, etabli prensip ki se : fanm dwe rete anndan kay pou fè travay nan kay senpman pandan gason ap bouske lavi. Zèt li menm li di, ni gason ni fanm dwe ap bouske lavi. Lè li gade l konsa li pa wè l tankou yon moun ki detounen yon lòd kèlkonk men pito se yon aspè pozitif idantite li, idantite fanm. Sa montre nou tou, deba teyorik sou espas prive ak espas piblik, nan sa ki gen pou wè ak prezans medam yo nan de (2) espas sa yo, pa poze menm jan pou medam sa yo. Yo envesti espas piblik yo nan mezi yo kapab, paske reyalite lavi yo mande yo sa. Sa tou ka pèmèt nou pouse analiz nou pi lwen nan listwa. Fanm nwa sa yo te toujou patisipe nan travay latè pou yo siviv, men tou pote pwodui yo nan mache pou chanje ak lòt kalte pwodui y ap bezwen pou kay la. Nou dwe raple, nan peyi okisadantal yo, kote teyori sa yo ponn, se gwo batay fanm te fè pou yo te gen dwa envesti espas piblik pou yo al travay. Nan sans sa a, nou ka konprann nou pa ka plake eksplikasyon ki bay nan lòt peyi oksidantal sou zafè dominasyon gason sou fanm sou reyalite pa nou Ayiti, men pito chèche kòman dominasyon gason sou fanm nan peyi Ayiti deplòtonnen kò li yon fason orijinal ki marande ak istwa nou kòm pèp.

Nan menm lojik sa a, kesyon espas prive/espas piblik la, nou wè kijan reyalite medam sa yo nan kesyon travay la fè yo met kò yo deyò pou chache lavi pou fanmi yo ak pitit yo. Nou ta ka pouse refleksyon nou pi lwen toujou nan chache konprann travay domestik la, ki chita kò l nan espas prive a. Li ta enpòtan pou n konnen epi konprann ki mòd rapò ki devlope anndan kay la, lè nou konsidere kategori fanm sa yo ki defini tèt yo pa rapò ak aktivite/travay y ap mennen epi ki pran responsablite yo menm jan ak gason yo, nan bouske lavi pou fanmi an. Poukisa sa enpòtan ? Nan teyori ki devlope sou kesyon feminis la, genyen ki ta fè kwè rapò miwo miba ki genyen nan mitan fanm ak gason yo soti nan sistèm kapitalis la. Kapitalis la ki se yon sistèm ekonomik ki pwodui rapò dominasyon ak eksplwatasyon, nan jan yo divize travay, ki plase fanm anndan kay nan fè travay domestik ki pa peye. Teyori sa ta vle fè kwè tou, kraze rapò kapital/travay sa yo ta dwe mennen tou nan kraze rapò dominasyon gason sou fanm. Èske sa ta vle di, si nou gen linèt teyori sa a nan je nou, medam ti machann sa yo pa sibi dominasyon mari yo kòm gason sou yo kòm fanm ? Lè n ap pale de dominasyon, nou wè tout sa ki antòtche kò ak lespri yon moun sou yon lòt. Tankou, youn nan dominasyon rapò kapital/travay la pwodui, se mete yon seri moun ap vann fòs kouray yo pou yon ti grapday pandan yon seri lòt ap anrichi pòch yo. Si nou ta pran l anndan kay, dominasyon an ka jan youn nan moun yo ap bourike nan yon seri tach pandan lòt la ap pawaze, oubyen jan youn enpoze pouvwa l sou lòt la. Nan ki nivo nou ka panse, pandan medam ti machann sa yo fin regle aktivite ekonomik yo nan lari a, anndan kay la gen yon responsablite ki pataje, nan sans gason an pran responsablite l nan tach domestik yo ? Oubyen nou ta ka mande pito èske mari medam sa yo redefini tèt yo kòm gason nan pran responsablite yo nan tach domestik yo menm jan medam yo pran responsablite yo nan bouske lavi a ?

Nivo enfòmasyon ti machann sa yo sou mouvman feminis nan peyi a

Pou n te konnen konesans medam yo sou mouvman feminis la, nou te fè yon peze sou mo feminis la nan li menm. Chak medam yo te wè l yon jan. Pou Marilin, li konnen se yon ekip medam k ap goumen pou dwa fanm. Kisa ki dwa fanm nan pou li ? Se sa k ka pèmèt fanm nan fè yon seri bagay gason gen dwa fè. Nou ta ka di Marilin sanble byen enfòme sou mouvman feminis la nan jan l ap deplòtonnen nan peyi a. Nan sans sa a, li pale sa ki di, sa li tande men pa nan jan li konprann li. Pou li, se fanm ki ka feminis. Gason pa gen anyen pou l pèdi nan bagay konsa. Se yon avantaj pou medam yo pou yo gen yon kote pou yo pote plent.

Pou Zèt, feminis la se fanm ki ap fè yon aktivite, ki pa chita sou kont gason, ki p ap tann gason. Yon lòt fwa, travay la retounen pou l defini yon lòt reyalite ki marande ak fanm ki se feminis. Zèt di li pa twò konnen kisa ki mouvman feminis la. Li di kote l rete a, nan aktivite komès li, li pa konn nan okenn mouvman ak moun. Men li konnen gen yon bann fanm ki toujou ap pale nan radyo pou fè medam yo leve pye yo, pa rete sou kont gason. Defini feminis kòm fanm ki ap travay, se yon fason pou li kontrekare lide fanm dwe chita lakay. Lè nou konsidere definisyon nou te bay pi wo a, lè nou te di patriyaka nan mòd operasyon li divize espas piblik la ak espas prive, èske se pa yon fason li konprann depi yon fanm ap travay li kontrekare lòd patriyaka a ? Dapre nou, nan konpreyansyon zèt sou feminis, li kesyone fason sistèm patriyaka a vle ranje rapò nan mitan sèks yo. Yon lòt fwa, travay la retounen pou l defini yon lòt reyalite ki marande fanm, travay epi feminis. Konpreyasyon li sou fanm ak feminis pati sou jan li konprann epi pwodui lavi chak jou. Puiske travay se yon eleman santral nan idantite li kòm fanm, yon lòt fwa ankò, li rale li pou defini feminis.

Nou dwe presize pou nou la, nou konprann travay Zèt la nan yon sans materyèl. Nan sans se materyalite lavi fanm ki defini l ak kesyon feminis lan. Pa gen yon moman konsyans ki defini nan yon moman done epi ki pral pouse yon aksyon. Se yon ansanm kondisyon materyèl fanm sa yo viv.

Konesans medam yo sou mouvman feminis lan montre nou jan feminis lan prezan nan nivo opinyon piblik la. Men malgre sa, sa pa anpeche yon moun tankou Zèt rete konekte ak reyalite lavi pa l pou l konprann mouvman an nan li menm.

Ranmase

Bat bouch nou sot fè la epi ki ranmase diskisyon ak 2 medam ti machann yo se yon mannyè pou nou lanse, nan yon lòt fason, diskisyon ki genyen nan mitan yon kategori moun ki entèrese ak kesyon feminis la nan peyi a. Li te gen entansyon gade kijan yon kategori fanm nou defini pa rapò ak aktivite ekonomik y ap mennen, ti machann, konprann kesyon feminis lan. Sa fè n dekouvri kijan 2 ladan yo (Zèt ak Marilin) defini tèt yo kòm fanm, jan yon konprann kesyon feminis lan. Pawòl medam yo kesyone plizyè teyori kote yo bay pwòp definisyon yo sou jan yo konprann epi viv tèt yo kòm fanm. Definisyon medam yo soti nan materyalite lavi yo, nan jan yo pran responsablite yo nan yon seri reyalite sistèm patriyaka a mete yon kategori sèks sou yo.

Medam sa yo soti nan kategori sa nou rele ti machann nan. Nan ti pase istorik nou te fè, jouk rive jounen jodi a, se yon gwoup moun ki toujou ap bouske lavi pou fanmi yo, pitit yo, pitit pitit yo (GRANN). Pwofil kategori sa a fè nou toujou ap kesyone bon sans plizyè entèvansyon òganizasyon ki di y ap travay nan sans repare rapò debalanse nan mitan fanm ak gason nan sosyete a, nan chache fè fanm vin granmoun tèt yo, sa yo rele otonomi an. Òganizasyon sa yo souvan vini ak yon seri pwojè kote yo pran kèk grenn fanm yon kote pou di y ap mete nan men yo pou fè yon komès, oubyen yon aktivite ekonomik kèlkonk. Epitou, souvan gen yon lojik kontribisyon fanm nan devlopman peyi a ki mache avè l. Sa n ap mande tèt nou, ki vrè lojik ki dèyè koze granmoum tèt ak devlopman sa a? Kòman yon kategori fanm ki deja defini tèt yo nan koze travay ta ka pèdi tout sans materyalite lavi yo ? Paske, menmsi yo defini tèt yo konsa, menmsi se materyalite lavi yo, sistèm peze souse a (kapitalis ak patriyaka nan menm moman) pa toujou kite lavi yo swiv wout li. Yo gen divès fason yo sibi dominasyon ak opresyon sistèm nan nan pran ponya, nan peye lameri ak gang nan kèk ka, anba pye mari yo, elatriye. Poutan, nan lojik pwojè sa yo, kòm kidire gen yon manke konsyans nan mitan moun sa yo ki fè yo pa pran responsablite yo nan deplòtonnay peyi a. Èske se pa pou kache epi evite aji sou vrè pwoblèm yo ki ta lakoz anpil nan moun (fanm) sa yo lage de (2) bra balanse ?

Nan menm lojik sa a, li enpòtan pou n kesyone tandans ki toujou mennen majorite òganizasyon yo sou yon seri tematik tankou vyolans fizik sou fanm, tizonnay, entegrasyon fanm nan espas pouvwa, elatriye. Si nou gade diskisyon ak 2 medam yo, yo gen yon enpòtans kapital nan kesyon travay la. Poutan nou pa jwenn sa nan entèvansyon k ap fèt yo. Sa montre kijan yon seri òganizasyon rantre nan pyèj seri peyi nò yo ki toujou panse gwo bout tonton konsèp yo lakay yo pou vin enpoze yo nan yon reyalite ki depaman ak yo.

Diksyon ak medam ti machann sa yokesyone tout rapò neyoliberal sa yo nan sans yo defini kisa ki priyorite pa yo, lavi yo.Fòk nou di tou se yon seri diskisyon nou vle lanse ak plizyè lòt kategori fanm tankou fanm ouvriye, fanm ki viv seksyalite l diferan pase lòd etowo a, fanm ki make diferans li nan relijyon li pratike, elatriye, nan sousi pou pèmèt moun konnen dizon medam sa yo sou mouvman feminis la, nan sa li ta vle di pou yo. Men se yon pis pou gade mouvman feminis la nan peyi a, kijan li kapab rejwenn prensipal konsène yo pou l kapab yon mouvman ki marande ak reyalite moun sa yo. Boutofen, nou vle mete baz pou yon feminis ayisyen.

REFERANS BIBLIYOGRAFIK

ANGLADE, Mireille Neptune. 1997. L’autre moitié du développement : à propos du travail des Femmes en Haïti. Port-au-Prince: Des alizés.

CLERVAL, Anne ; DELPHY, Christine. 2015. «Le féminisme matérialiste, une analyse du patriarcat comme système de domination autonome », A. Clerval, A. Fleury, J. Rebotier et S. Weber (dir.), Espace et rapports de domination. Rennes: Presses universitaires de Rennes. DOI: https://doi.org/10.4000/books.pur.59381.

DOURA, Fred. 2018. « Situation de la femme haïtienne, ses besoins, droits et responsabilités ». Rencontre, 34, p. 106–116

GUILLAUMIN, Colette. 1992, Sexe, race et pratique du pouvoir. L’Idée de Nature, Paris : Côté-femmes.

KERGOAT, Danièle. 2009. « Dynamique et consubstantialité des rapports sociaux », E. Dorlin (dir.), Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, Presses universitaires de France, p. 111–125.

PFEFFERKORN, Roland. 2007. Inégalités et rapports sociaux : rapports de classe, rapport de Sexe, Paris : La Dispute.

PIERRE-CHARLES, Gérard. 2013. Radiographie d’une dictature. Port-au-Prince : Université d’État d’Haïti.

PIERRE-LOUIS, Patrick. 2011. Code civil. Port-au-Prince : Zémès

ROBERTSON, Claire Cone. 2003.« Femmes esclaves et femmes libres de l’Afrique et l’Europe à l’Amérique : travail et identité ». Cahiers des Anneaux de la Mémoire, 5.

NÒT

[1] Fred Doura di nan atik li ekri nan CRESFED ki gen tit « Situation de la femme haïtienne, ses besoins, droits et responsabilités » nan lane 2018, yo estime 82% fanm nan peyi a nan kategori sa, kategori sektè enfòmèl la. Men sa pa vle di tou tout se ti machann. Nou estime ti machann nan nan nivo (kantite) pwodui lap vann nan. Sa vle di, yon moun ka toujou nan mache enfòmèl la, men li pa yon ti machann pou sa.

[2] Nan sousi poun pwoteje idantite medam sa yo, nou ba yo yon non nou imajine.

[3] Reprezantasyon fanm poto mitan toujou vle fè parèt se yon fason pou valorize travay fanm nan sosyete a. Men nou menm, nou pito konprann li nan fason pou maske revandikasyon fanm yo ak bèl pawòl, yon fason pou yo kenbe lòd sistèm patriyaka nan rapò sèks yo.

[4] Lorsque ces femmes d‘Afrique de l‘ouest furent emmenées de force vers le continent américain, elles emportèrent avec elles leurs aptitudes à gérer plusieurs situations, leurs qualités créatives et artistiques, leurs sens de la responsabilité envers leurs familles […]. Leur système de référence africain, leur niveau de compétence, et leur attitude face au travail, ont été utilisés pour répondre à leur nouvelle expérience.

L’exploitation minière : Un projet colonial écologicide promue par le FMI et la Banque Mondiale en Ayiti

Posted on mars 27, 2022 | by gramsci | Leave a Comment

Par Peterson Dérolus -Octobre 2018, 201801769

Publier par Haiti Liberte sur: https://haitiliberte.com/lexploitation-miniere-un-projet-colonial-ecologicide-promue-par-le-fmi-et-la-banque-mondiale-en-ayiti/

L’exploitation minière est considérée comme l’une des activités des plus destructives et des plus écologicides. Elle est associée à la déforestation et à la dégradation des forêts, à la guerre, aux dictatures et à la violation des droits de l’homme, à l’aggravation de la pauvreté et de l’inégalité sociale. En plus d’être non durable, du fait qu’elle exploite des ressources non renouvelables, elle laisse sur son sillage un environnement et une société ravagés, la plupart du temps de manière irréversible. Cependant, certaines institutions internationales comme Le FMI et la Banque Mondiale présentent l’exploitation des mines métalliques comme seule stratégie que les pays classés “sous-développés” comme Ayiti doivent suivre pour arriver au “développement”. Cet article est une tentative d’éclaircissement du rôle de la FMI et de la Banque Mondiale dans la promotion et la mise-en place de cette activité destructrice en Ayiti ; aussi un appel de lutte contre ce projet et contre le FMI et la Banque Mondiale.

L’extractivisme : Un modèle colonial proposé par la Banque Mondiale aux anciens territoires déjà pillés pour leur « développement ».

L’Extractivisme, comme modèle de développement propose et impose aux pays classés Sud par les institutions internationales, est un mode d’accumulation, conditionné par la demande des matières premières du centre métropolitain depuis plus de 500 ans avec la conquête et la colonisation de l’Amérique, de l’Afrique et de l’Asie et qui a marqué le début de la structuration de l’économie mondiale du système capitaliste. Pratiquement parlant, selon Alberto Costa, l’Extractivisme a été un mécanisme de pillage et d’appropriation de type colonial et néocolonial et ne se limite pas aux minerais ou au pétrole. Aujourd’hui encore, des territoires, des hommes et des femmes de ces territoires portent encore les marques de cette expérience dans leurs chairs et leurs pensées et que des institutions internationales comme le FMI, la Banque Mondiale et les dirigeants de ces anciennes colonies continuent à imposer aux peuples l’extractivisme comme stratégie de sortie du marasme de toutes sortes auquel ils sont confrontés. En ce sens, les gouvernements sous l’influence de l’internationale communautaire ont reproduit la colonialité et après plus de deux décennies d’application de cette politique économique, les résultats sont catastrophiques sur le plan économique, socio-politique, environnemental. Le chapitre suivant va montrer le mode opératoire, les actes de la FMI et de la Banque Mondiale dans l’application du projet colonial écologivore qu’est l’exploitation minière dans le monde, particulièrement dans les sociétés appauvries.

Les apports de la FMI, Banque Mondiale dans le secteur extractiviste à travers le monde

Tous les rapports sur les expériences témoignent que les interventions du Groupe de la Banque mondiale dans le secteur des industries extractives ont été de divers ordres. D’abord, la Banque a constamment conseillé aux gouvernements de modifier les codes miniers nationaux de manière à permettre aux compagnies étrangères d’introduire dans les pays des projets miniers à grande échelle. Dans la promotion du développement national par la libéralisation du marché, l’ajustement structurel et la promotion de l’investissement étranger direct, la Banque mondiale a constamment conseillé aux pays de réécrire leurs codes miniers nationaux de manière à faciliter aux entreprises étrangères l’exploitation minière à grande échelle. Ces codes miniers révisés ont été imposés partout, sans la participation des peuples autochtones et sans prendre en compte leurs considérations ni leurs droits ; ils ont affaibli les protections légales dont les peuples jouissaient auparavant. Ensuite, le Groupe Banque Mondiale, par l’intermédiaire de la Banque internationale pour la Reconstruction et le Développement, l’Association internationale de Développement, la Société financière internationale et l’Agence multilatérale de Garantie des Investissements – a directement appuyé des entreprises minières, pétrolières et gazières sans une évaluation appropriée des conséquences environnementales et sociales et sans prendre en compte le manque de bonne gouvernance et de capacité institutionnelle ou normative dans les régions ou les pays concernés.

Prenons l’exemple de la Colombie et des Philippines où les codes miniers révisés ont intensifié les pressions sur les terres indigènes et affaibli ou éliminé les protections légales dont les peuples indigènes jouissaient préalablement. En Colombie, les réserves de minéraux, de pétrole et de gaz sont exploitées par d’innombrables compagnies, qui bénéficient d’impunité légale. La SFI a même financé l’industrie minière dans des pays déchirés par la guerre, tels que la République démocratique du Congo, par des compagnies au dossier suspect et dont les projets avaient été condamnés par les Nations unies. Qu’en est-il pour Ayiti?

Banque Mondiale et ses rôles dans le processus de mise-en place de l’exploitation des ressources naturelles en Ayiti.

Ayiti a une longue histoire avec la FMI et la Banque Mondiale en matière de la promotion des Méga-Projets inutiles, mais avec l’industrie minière, ces institutions internationales, plus particulièrement la Banque Mondiale joue ses rôles traditionnels, c’est-à-dire son rôle d’investisseur dans des compagnies multinationales extractives qui pillent les ressources du pays et donnent des appuis « techniques » aux autorités de l’Etat en Ayiti afin qu’elles puissent modifier ou changer les cadres juridico-légales pour légitimer ce pillage.

En février 2010, le Centre Financier International, une filiale de la Banque Mondiale a investi 5.3 millions de dollars dans Eurasian, une compagnie qui a eu des permis d’exploration et de recherche entachés de soupçon d’illégalité et de corruption. C’est cette même Banque Mondiale, comme investisseur qui, après le moratoire du Sénat en février 2013 sur le projet d’exploitation minière, va appuyer le gouvernement pour la révision du Décret minier de 1976 à travers un Taks Force composé d’expert de la Banque Mondiale et de certains ministères comme celui des Finances et de l’Économie.

Le Taks force a accouché d’un Projet-loi minier qui est actuellement au Parlement et qui a fait office dans la Politique générale de Jean Henri Céant et de ses prédécesseurs. Pourtant dans le processus d’élaboration de ce projet-loi, les compagnies sont consultées alors que la société civile n’a même pas été informée voire consultée jusqu’à présent, malgré la plainte déposée au Panel Inspection en janvier 2015 par le Kolektif Jistis Min (KJM) pour violation du droit à l’information, manque de transparence et absence de participation citoyenne dans la révision de la législation minière soutenue par la Banque mondiale. La Plainte a également mis en évidence un défaut d’évaluation des répercussions sociales et des risques environnementaux inhérents à l’exploitation minière et l’absence de protections adéquates dans le projet de loi, ce qui constitue une violation des propres politiques de la Banque mondiale. Le Panel d’inspection a admis que les questions soulevées par la demande étaient « graves et légitimes » et que l’exploitation minière présentait des risques importants, mais il a néanmoins rejeté les allégations sur la base d’arguments techniques restreints dans une lettre datant du 17 février 2015. Au-delà de la rédaction de la loi minière, la Banque mondiale et le gouvernement d’Ayiti ont défini « le renforcement des capacités institutionnelles » et « la transparence » comme étant « des étapes essentielles pour autoriser l’exploration et l’exploitation des ressources du sous-sol ayitien. À ce jour, le processus de réforme n’a néanmoins été consacré qu’à la révision du cadre juridique régissant l’industrie minière.

En guise de conclusion

Partout, le FMI et la Banque Mondiale participent à légaliser et à légitimer des projets extractifs qui ne se soucient nullement de la vie, de l’économie, de la culture, de la santé, de l’environnement des citoyens où ses projets sont implantés. Partout, dans toutes les expériences, ce qui intéresse le FMI et la Banque Mondiale est la destruction des cadres légaux qui protègent les populations afin de piller les ressources de ses territoires avec plus de facilité. Le FMI et la Banque Mondiale violent les mécaniques, les politiques qu’eux même mettent en place. L’extractivisme comme modèle de développement pour lequel le FMI et la Banque Mondiale font promotion, de par ses impacts sur la vie des populations, sur l’environnement, l’économie, la santé, est remis en question partout à travers le monde. En ce sens, comme l’a démontré Alberto Acosta, la difficulté, les impacts ne sont pas dus à nos manques de capacité, mais résident dans l’extractivisme lui-même, qui, en substance, est toujours d’origine coloniale et toujours violent, avec tout ce que cela implique. Et en conséquence, nous sommes condamnés au sous-développement. Donc, construire la force pour chasser le FMI, la Banque Mondiale et ses projets extractifs et faire sauter le monde colonial, la division internationale coloniale du travail est désormais une image d’action très claire, très compréhensible qu’Ayiti doit lancer comme elle l’avait faite en 1804. Il est de la responsabilité de tous les peuples dominés de s’unir pour une lutte internationale contre le modèle extractiviste et contre le FMI et la Banque Mondiale, ses promoteurs.

Peterson DEROLUS

Environnementaliste anti-extractivisme

Port-au-Prince, Ayiti ; 3 octobre 2018

Haïti : Core group, extractivisme et dictature

Posted on août 3, 2021 | by gramsci | Leave a Comment

Publé le 15 mars 2021 par alter-quebec sur: https://alter.quebec/haiti-le-core-group-extractivisme-et-la-dictature/

Walner Osna et Peterson Derolus

En dépit du passé historique désastreux d’Haïti avec l’exploitation/pillage des bien naturels communs convertis en « ressources naturelles » par le capitalisme, nous assistons à une vague de propagande après le séisme du 12 janvier 2010, faisant croire aux gens qu’ils peuvent sortir du marasme dans lequel ils se trouvent si on opte pour l’extractivisme minier. Ce dernier est conçu comme l’un des piliers de la croissance ou l’émergence d’Haïti à l’horizon de 2030 à travers le Plan stratégique de Développent d’Haïti (PSDH), un document façonné sous la tutelle des instituions représentantes des « nouveaux maitres du monde » (Banque Mondial, Fonds Monétaire International, Banque Interaméricaine de Développement…) et publié en mai 2012 sous la présidence de Michel Joseph Martelly. Très tôt, un nombre fétiche est fabriqué par les compagnies minières elles-mêmes sans une contre-vérification de l’État propulsant l’idée qu’Haïti aurait des « ressources naturelles » évaluées à 20 milliards de dollars[2]. Toute une machine de propagande est mise en branle par des compagnies minières, des économistes ultralibéraux, des journalistes, des autorités étatiques et consorts pour imposer le choix de l’extractivisme minier en Haïti. Nous assistons à une ruée vers les « ressources naturelles » du sous-sol haïtien par des compagnies multinationales et la mise sous concession de 15 %[3] du territoire haïtien soit 3885 km² sans informer les communautés ciblées ni le peuple haïtien. Tout se fait dans l’opacité la plus totale avec la complicité des institutions internationales puisque comme nous dit Eduardo Galeano dans Les veines ouvertes de l’Amérique latine, l’industrie occidentale dépend de ces « ressources naturelles » comme matières premières. Les ressources du sous-sol de l’Amérique latine, plus particulièrement Haïti, tentèrent toujours des grands pays impérialistes et c’est pourquoi, le Programme des Nations-Unis pour le Développement (UNPD)[4] a investi plus de 2,5 millions de dollars en juin 1983 dans la recherche sur les « ressources naturelles » du sous-sol haïtien.

Pour matérialiser les mégaprojets extractivistes, un cadre juridique, politique et administratif est nécessaire. Les entreprises transnationales minières ont besoin des garanties avant de lancer leur investissement. Avant d’entrer dans les pays, avec l’aide des institutions comme FMI, BM, BID qui élaborent des projets miniers, les multinationales ont imposé des changements dans une perspective néolibérale au niveau du cadre légal du pays pour s’assurer que leur investissement est hautement garanti. Constitution du pays, loi minière, loi sur l’environnement, zone protégée et l’eau, loi sur l’information, loi sur le foncier sont entre autres des cadres légaux qui doivent s’aligner au néolibéralisme pour garantir l’extractivisme minier. L’ironie du sort, la plupart des pays « riches en ressources naturelles » dans la région et d’autre part dans le monde sont confrontés à une situation d’instabilité chronique. Ce sont les institutions internationales et les pays impérialistes capitalistes, gardiens de l’ordre mondial capitaliste colonial, qui financent les élections dans ces pays. Ce sont les institutions internationales comme l’OEA, qui « valide » ou « invalide » les élections, « légitime » ou « délégitime » les pouvoirs dans la région. Comme l’a déjà démontré Galeano[5], les enjeux des « ressources » des sous-sols produisent non seulement de l’appauvrissement des peuples et débouchent sur des crises économiques récurrentes, tout en confortant des mentalités de « rentiers », aussi, il produit des coups d’État, des révolutions, des affaires d’espionnage et des péripéties… Donc, ce n’est pas un hasard que depuis plus d’une décennie, nous n’avons jamais assisté à une « communauté internationale » aussi solidaire d’un régime aussi corrompu, sanguinaire, médiocre et autocratique et qui l’appuie sans réserve même s’il viole systématiquement les droits humains, la constitution et tous les traités et les conventions internationales. La raison est claire.

Le contrôle des territoires et des ressources stratégiques par le Capital transnational est devenu une priorité de l’agenda des entreprises multinationales et des puissances impérialistes. Les exploitations minières sont au cœur de cette stratégie et ont motorisé un processus visible de reconquête particulièrement en Amérique latine. Dans cette quête de recolonisation, le régime PHTK fait la sale besogne pour l’international, par exemple en votant contre le peuple souverain de Venezuela qui lutte constamment pour l’autodétermination et la consolidation du projet socialiste du chavisme. Aussi, ce régime corrompu est prêt à offrir le cadre favorable à l’intégration d’Haïti dans l’économie capitaliste coloniale, un cadre propice à la matérialisation du projet de pillage et de l’offensivité des Entreprises Transnationales et des grandes puissances occidentales en Haïti.

Avec Jovenel Moise au pouvoir, le deal semble être clair : l’international appuie ce régime dans sa mainmise du pouvoir, en retour, ce régime concèdera les ressources du sous-sol haïtien aux compagnies minières. Donc, la position du Core-Group (UE, OEA, États-Unis, Canada…) dans la crise actuelle est dictée par les avantages et les intérêts que le régime corrompu et dictatorial a octroyés en matière de « ressources naturelles » et cadre géostratégique. Ce n’est un secret pour personne que le régime PHTK offrait en toute illégalité, c’est-à-dire en violation de la Constitution, du décret minier de 1976 et des Conventions et traités internationaux, trois permis d’exploitation et plusieurs permis d’exploration à des compagnies canadiennes et américaines[6]. Selon une recherche menée par Global justice clinic et Haïti justice initiative, une compagnie canadienne du nom de Majescor Ressources inc./SOMINE (filiale haïtienne SIMACT Alliance Copper-Gold Inc) bénéficie de deux permis d’exploitation et la compagnie états-unienne VCS Mining LLC (filiales haïtiennes Delta société minière S.A. et SONO Global Holdings Inc.), un permis d’exploitation. En 2014 la compagnie états-unienne Caribbean General Trading a reçu trois permis de prospection[7]. La carte suivante issue de ce même rapport de recherche donne une idée des différentes zones menacées par l’extractivisme minier en Haïti.

Ces permis octroyés dans la plus parfaite opacité et illégalité ont indigné certains Parlementaires et amenaient le Sénat haïtien à adopter, le 20 février 2013, une résolution exigeant un moratoire et une suspension des permis accordés pour des activités minières. Choqués par cette résolution, le gouvernement, les compagnies minières, les institutions financières internationales ont décidé d’élaborer un projet de loi minière capable d’éliminer tous les obstacles juridico-administratifs y compris le Parlement dans le contrôle du secteur minier. Paradoxalement la Banque Mondiale[8] qui investit dans les compagnies minières, appuie le gouvernement dans l’élaboration de cette nouvelle loi-minière[9] écologicide à partir d’une Task Force composée du Bureau des Mines et de l’Énergie, du ministère de l’Environnement, du ministère de l’Économie et des Finances ainsi que des « experts internationaux ». La population haïtienne est complètement mise à l’écart dans ce dossier.

Tout compte fait, le PHTK au pouvoir, c’est-à-dire la dictature de Jovenel Moïse, signifie le triomphe de la poursuite de l’extractivisme, l’insertion d’Haïti dans l’économie mondiale coloniale capitaliste puisque seule une dictature réactionnaire, conservatrice et rétrograde offrait à l’international le cadre juridico-politique et administratif pour le pillage des « ressources naturelles » du sous-sol haïtien. Donc, on peut comprendre l’appui du « Core Group » au pouvoir de facto de Jovenel Moise et sa volonté d’imposer une nouvelle constitution et se reproduire au pouvoir en voulant faire des « élections sélectives ».

Les « ressources naturelles » constituent un enjeu transnational de taille dans la politique en Haïti, elles sont importantes et joueront un rôle dans l’accession à la présidence, au parlement, voire aux mairies et à la formation d’un gouvernement. Car, le pays est très convoité puisque « les terres d’Haïti recèleraient de grandes quantités d’or, de cuivre et d’argent ainsi que du pétrole[10] ». C’est un enjeu que les acteurs politiques et de la société civile doivent prendre en compte dans la politique du pays. Afin de faire des choix éclairés, espérons-le, nous tenons de surcroît à soulever certaines des conséquences néfastes de l’extractivisme minier.

Mettons en évidence quelques conséquences de l’extractivisme minier afin de montrer clairement, en plus des impacts meurtriers de la mise en place de la dictature de PHTK sous la tutelle du Core group en Haïti, d’autres problèmes que le peuple haïtien risque de faire face sur le long si l’on ne freine pas cette dictature. D’abord, rappelons l’expérience d’Haïti au XX^e siècle avec l’exploitation minière. Selon Fred Doura[11], en 1956 la compagnie minière Renold’s Haitian mines démarra en complicité avec l’État un processus de pillage de bauxite dans la commune de Miragoane. En 1963, la compagnie donnait à l’État 90 centimes par tonne de bauxite et 1,29 dollar en 1971, alors que la compagnie exportait sur le marché international 13,3 millions de tonnes de bauxite entre 1959 et 1982. Entre 1979-1982, Renold’s a entré 75,7 millions de dollars et sur chaque dollar investi dans le pillage, elle rapatrie 6,8 dollars. Il y a l’expérience de SEDREN dans l’exploitation du cuivre entre 1960 et 1972 à Gonaïves. Sur une période de douze ans, les compagnies exportaient 83 429 205 dollars et donnaient 3 085 285 dollars au gouvernement haïtien. Ces compagnies sont parties et ont laissé les déchets miniers toxiques, des paysans au chômage sans compter ceux et celles qui avaient été dépossédés dans le processus d’accaparement des terres pour les compagnies. « Pour chaque tonne de cuivre extraite, 99 tonnes de matières superflues doivent être enlevées[12] ». L’extractivisme minier qui historiquement a une nature coloniale ne saurait avoir que des conséquences néfastes pour les populations. « L’exemple historique le plus criant est l’exploitation des mines d’argent et d’or de Potosí, en Bolivie. Elle a débuté au XVIe et se poursuit encore aujourd’hui. Les historiens s’accordent sur le fait que six millions de travailleurs indiens et africains y sont morts tandis que des dizaines de milliers de tonnes d’argent et d’or ont été extraites au profit des Espagnols jusqu’à l’indépendance de la Bolivie en 1825[13] ».

L’extractivisme minier nécessite souvent une grande extension de terre, et implique la dépossession et le déplacement des personnes (souvent paysan-ne-s) qui vivent sur/de ces terres. Les gouvernements, les entreprises minières et des institutions financières internationales présentent l’exploitation minière avec une propagande développementaliste laissant croire qu’elle allait créer de la richesse, de l’emploi… Mais elles n’ont pas dit que la corruption, l’une des caractéristiques principales du pouvoir de facto de Jovenel, est la porte d’entrée garantissant l’installation des mégaprojets miniers[14] ; non plus si richesse il y en aura ce ne sera qu’au bénéfice des entreprises transnationales. Encore moins, les propagandistes ne parlent pas des impacts extrêmement néfastes de ce processus de pillage. Le pillage minier marche de pair avec l’accaparement et la dépossession des paysans de leur terre agricole. En Colombie 70 % des déplacements forcés se font dans les zones minières dans la période de 1994 à 2002, 34 peuples indigènes sont éradiqués et 30 sont menacés du même danger[15]. Le phénomène de l’accaparement des terres et de la dépossession avait déjà atteint sa vitesse de croisière avec le régime de PHTK depuis Michel Joseph Martelly avec des mégaprojets tels que le projet touristique de l’Ile-à-Vache[16], le parc industriel de Caracol, la zone franche agricole Agritrans… La logique se poursuit avec la dictature de Jovenel Moïse.

L’extractivisme minier est ecologicide. Elle détruit la nature, les écosystèmes et pollue les nappes phréatiques… Obtenir un à cinq grammes d’or requièrent à concasser une tonne de roche et l’usage des produits chimiques hautement toxiques comme cyanure, mercures et acides pour séparer l’or des roches[17]. L’extraction des métaux comme le cuivre et l’or nécessitent 5 millions litres d’eau par heure, l’équivalent des besoins énergétiques d’une ville comme Marseille[18]. Pollution de l’air, empoisonnent des sources d’eau, érosion, déboisement sont autant de conséquences néfastes de l’extractivisme minier. Ces actes impliquent que les terres sont détruites et sont devenues arides, donc elles ne sont plus capables de faire de l’agriculture. Or, un-e paysan-ne vit principalement de la terre. Pour faire de l’agriculture et l’élevage, la paysannerie a besoin de terres fertiles, des arbres, de l’eau… Elles sont non suffisantes, mais nécessaires à la production agricole. Après une exploitation minière dans une zone, le site devient dangereux à cause des déchets toxiques laissés et les eaux sont contaminées, ces terres sont désertiques. Ce qui amène sans nul doute au chômage, à l’appauvrissement de la communauté puisque là où ces multinationales ont mis leur machine, elles n’ont laissé que de la misère pour les peuples, terres détruites, eau et air contaminés, maladie, chômage… Les deux images suivantes[19] illustrent clairement la dimension écologicide et meurtrière de l’extractivisme minier que le PSDH a choisi comme pilier du « développement » d’Haïti, mais les « nouveaux maitres du monde » n’osent pas dire qu’il s’agit plutôt en réalité du développement de la misère, de la pauvreté, de la maladie pour les peuples du Sud et de la richesse, de l’abondance pour oligarchies capitalistes au détriment de notre Terre-Mère.

En somme, la solidarité du Core group avec la dictature de Jovenel Moïse reflète l’expression des intérêts des oligarchies internationales qui ont convoité les biens naturels communs d’Haïti. Donc, il est clair que c’est une nécessité de combattre cette dictature et la renverser afin de protéger le pays contre la convoitise et l’assaut des entreprises transnationales minières représentées par le Core group en Haïti appuyant la mise en place d’une dictature. Il y a péril dans la demeure, il s’agit d’un devoir voire une obligation de converger toutes les forces démocratiques et progressistes du pays pour renverser cette dictature qui menace le peuple haïtien. Nous invitons les citoyens et citoyennes ainsi que les organisations et mouvements progressistes des pays composant le Core group, notamment du Canada et du Québec, à exercer une solidarité agissante avec le peuple haïtien qui traverse un moment extrêmement douloureux avec le régime dictatorial de Jovenel Moïse qui bénéficie encore l’appui du Core group en dépit des violations systématiques des droits humains les plus fondamentaux en Haïti comme le droit à la vie.

[1] Parti haïtien tèt kale

[2] Ruée vers l’or en Haïti, http://haitigrassrootswatch.squarespace.com/ayiti-kale-je-kreyl/2012/5/30/ruee-vers-lor-en-haiti.html

[3] Thomas, Frédéric. 2014. Haïti, un modèle de développement anti-paysan, CETRI, p.11. https://www.entraide.be/IMG/pdf/ef-haiti_ecran.pdf

[4] http://web.undp.org/execbrd/archives/sessions/gc/30th-1983/DP-NRE-PROJECTS-REC-2.pdf

[5] Eduardo Galeano. 2001. Les veines ouvertes de l’Amérique latine ; l’histoire implacable du pillage d’un continent, Paris, Pocket.

[6] Concertation pour Haïti. 2015. L’industrie minière en Haïti. Défis et réalité, https://aqoci.qc.ca/wp-content/uploads/2015/05/pdf_cph._l_industrie_minie_re_en_hai_ti._de_fis_et_re_alite_._juin_2015.pdf

[7] Global Justice Clinic et Haïti Justice Initiative. 2016. Byen Konte, Mal Kalkile ? Les risques de l’exploitation de l’or pour les droits humains et l’environnement en Haïti,

[8] https://www.worldbank.org/en/news/feature/2013/07/25/haiti-mining-for-economic-growth

[10] Thomas, Frédéric. 2014. Haïti, un modèle de développement anti-paysan, CETRI, p.11. https://www.entraide.be/IMG/pdf/ef-haiti_ecran.pdf

[11] Doura, Fred. 2010. Haïti : Histoire et analyse d’une extraversion dépendante organisée, Montréal, Éditions DAMI.

[12]Fondation de l’eau potable sure (FEPS), « exploitation minière et la pollution de l’eau », https://static1.squarespace.com/static/583ca2f2d482e9bbbef7dad9/t/5898ef50414fb50f14bce3bd/1486417747310/exploitationminierepollutioneau.pdf

[13] Sersiron,Nicolas. 2014. Dette et extractivisme. La résistible ascension d’un duo destructeur, Paris, Les Editiond Utopia/CADTM, p.29.

[14] Manual : La mina nos extermina | Movimiento Mesoamericano contra el Modelo extractivo Minero M4. (2013, novembre 22). https://movimientom4.org/2013/11/manual-la-mina-nos-extermina/.

[15] Manual : La mina nos extermina | Movimiento Mesoamericano contra el Modelo extractivo Minero M4. (2013, novembre 22). https://movimientom4.org/2013/11/manual-la-mina-nos-extermina/.

[16] Osna, Walner. 2020. Une analyse sociohistorique de la résistance paysanne de l’Ile-à-Vache (Haïti) face au projet de développement (éco) touristique de l’État, https://ruor.uottawa.ca/bitstream/10393/41198/1/Osna_Walner_2020_th%c3%a8se.pdf

[17] Sersiron,Nicolas. 2014. Dette et extractivisme. La résistible ascension d’un duo destructeur, Paris, Les Edition Utopia/CADTM.

[18] https://www.lesechos.fr/2012/07/argentine-catamarca-la-mine-de-la-colere-1094181

[19] Sources des images: https://movimientom4.org/2016/05/desde-el-movimientom4-imagenes-para-las-resistencias-mineras/

État et paysannerie en Ayiti : coercition comme stratégie responsive aux luttes revendicatives paysannes (1818-1843)

Posted on août 3, 2021 | by gramsci | Leave a Comment

Posté le jeudi 24 août 2017 par icklhaiti sur: http://www.icklhaiti.org/article.php3?id_article=188

Résumé :

Sous Jean-Pierre Boyer (1818-1843), l’État était confronté à de luttes revendicatives paysannes. Celles-ci, liées à la question agraire, étaient opposées au projet de grande plantation des oligarchies. Les contestataires ont été souvent victimes de coercition. La suprématie de l’oligarchie s’exerçait par la domination. Car, c’était une oligarchie non-hégémonique. L’État assurait la domination par les lois et la coercition. Il élaborait le code rural de 1826 pour réguler les rapports sociaux en milieu rural dans les intérêts des dominants. La non-hégémonie de l’oligarchie impliquait que l’État recourait à la coercition comme stratégie responsive aux luttes revendicatives paysannes.

Mots-clés : État, classe paysanne, luttes revendicatives paysannes, oligarchie non-hégémonique, coercition.

Par Walner Osna [1]

Introduction

Cette réflexion porte sur l’État et la paysannerie [2] en Ayiti sous le pouvoir politique de Jean-Pierre Boyer, 1818 à 1843. Toutefois, il m’était impossible de m’enfermer dans cette période. Les luttes revendicatives paysannes dirigées par Goman ont débuté depuis le pouvoir politique de Pétion, en 1807. L’ensemble des contestations au régime dictatorial de Boyer qui ont abouti à la crise de 1843 ont perduré jusqu’en 1848. Ce qui explique certaines considérations sur des périodes antérieures et postérieures à la période choisie. Je m’intéresse particulièrement au mode de rapports entretenus entre l’oligarchie, par l’intermédiaire de l’État, et la classe paysanne après l’indépendance, notamment sous le gouvernement de Jean-Pierre Boyer.

De ma préoccupation découle cette interrogation : Comment expliquer que, durant la période de 1818-1843, l’État se référait à la coercition comme stratégie responsive aux luttes revendicatives paysannes ? En réponse à cette question, je formule l’hypothèse suivante : la non-hégémonie de l’oligarchie de la période de 1818-1843 obligeait l’État, en tant que société politique, à utiliser la coercition comme stratégie responsive aux luttes revendicatives paysannes. Je confronte cette hypothèse à des données existantes sur les actions politiques de l’État face aux revendications paysannes durant la période de 1818-1843.

Je construis mon arsenal argumentaire à partir des données provenues des documents produits sur l’État et la paysannerie dans la première moitié du XIXe siècle et sur la formation sociale d’Ayiti en général. Théoriquement, je me puise de Gramsci pour orienter les analyses. Ainsi, la conception de Gramsci des classes sociales, de l’État, de l’hégémonie, de la société civile, de la lutte politique est le fil conducteur théorique de cet article.

Le travail se développera comme suit : j’aborderai d’abord, la nature de l’État et la situation/position de la paysannerie, en tant que classe dominée, dans la formation sociale ayitienne. Ensuite, j’analyserai la non-hégémonie de la classe dominante qui ne parvient pas à assurer la direction culturelle et morale de la société. Enfin, il s’agira de montrer que la coercition est la stratégie adoptée par l’État en réponse aux luttes revendicatives paysannes.

État et classe paysanne dans la formation sociale Ayitienne

À la fin du XVIIIe siècle, la colonie Saint-Dominguoise est bouleversée par un ensemble de crises qui la détruisaient en 1803. Ces crises se sont manifestées à travers diverses luttes politiques qui ont accouché une nouvelle organisation juridico-politique, un État formellement indépendant, pour paraphraser Ramón Grosfoguel. Les colons blancs luttaient pour la suppression du système de l’exclusif, les « affranchis » propriétaires revendiquaient l’égalité civile et politique avec les colons blancs et les captifs [3] , révolutionnaires, s’opposaient radicalement au système colonial esclavagiste et raciste.

À la discipline coloniale esclavagiste et raciste basée sur l’exploitation économique, la domination politique et la discrimination culturelle (la racialisation des rapports sociaux), les captifs opposaient une discipline révolutionnaire axée sur l’égalité humaine, la libre individualité et le bien-être collectif. La radicalité du mouvement des captifs est exprimée dans leur slogan « Vivre libre ou mourir » et dans les actions de « koupe tèt boule kay ».

Selon Marx, traduit et cité par Jean Anil LOUIS-JUSTE, la libre individualité c’est : « kapasite pou moun soti sou depandans dekwa pou yo reyalize tèt yo tankou moun, sa vle di pou yo vin viv nan diyite [4] » (LOUIS-JUSTE, 2008 :10). Et le bien-être est : « […] le droit de vivre comme des humains et non comme des bœufs attelés aux charrettes » (CASIMIR, 2004 :155).

« Les secteurs sociaux qui survivent à la tourmente révolutionnaire se divisent couramment en deux groupes : les anciens affranchis, dénommés « anciens libres » et les anciens captifs, les « nouveaux libres » » (CASIMIR, 2009 : 31). Les contradictions latentes durant les luttes révolutionnaires allaient surgir. La contradiction principale portait sur la question foncière. « Quelles que soient les différentes strates de grands propriétaires fonciers, la contradiction fondamentale se déroule entre eux, toutes catégories confondues, et les cultivateurs autour de la question de la terre » (HECTOR, 2000 :11). Car, après la révolution, la direction économique, politique et culturelle que devait se donner Ayiti a été différente selon les classes sociales.

Dessalines, premier chef d’État d’Ayiti, tentait de rompre avec le projet colonial esclavagiste. Il a embrassé le projet des anciens captifs, basé sur la liberté et le bien-être. Ces derniers ont voulu avoir accès à la terre, principale source de richesse après 1803, pour produire et se reproduire. Donc, ils voulaient jouir de leur force de travail et ils réclamaient une répartition équitable des richesses. Dessalines a été celui qui voulait traduire ces aspirations dans les actions politiques de l’État. Jean Casimir a affirmé que :

[…] Dessalines apprécie l’existence de droits inaliénables : le droit à la propriété tout particulièrement. En posant le problème des terres ayant appartenues aux colons français, Dessalines défie la tendance des affranchis à les monopoliser. De l’avis de Dessalines, il revient à l’État de protéger l’accès des anciens captifs à la terre (CASIMIR, 2009 :106).

Dessalines restait un acteur contradictoire. Sa controverse portait sur le fait qu’il voulait protéger les intérêts de la masse des cultivateurs. Et paradoxalement, il optait pour la grande plantation comme substrat de l’économie, évidemment sous le contrôle de l’État. Or, les paysans opposaient à toute politique économique axée sur la grande plantation. C’est en ce sens que Michel-Rolph Trouillot a pensé que les chefs des rebelles, en raison de leur origine sociale, ne concevait pas le problème du pays de la même manière que la masse des captifs. Et, il a affirmé que « dans la catégorie des nouveaux libres, il existait deux forces sociales contradictoires : les chefs militaires et la masse des anciens captifs » (TROUILLOT, 1977 : 98). Dessalines est assassiné le 17 octobre 1806, la classe dominante a essayé par tous les moyens d’exercer sa domination à toute la société.

L’oligarchie [5] s’accaparait de l’État pour asseoir sa domination. C’était un État militarisé ; car l’armée était la principale institution existante après l’indépendance. En outre, elle a rempli une fonction importante dans les prises de pouvoir. D’ailleurs, « depuis 1804 jusqu’en 1915, sauf deux exceptions, aucun civil n’a eu la possibilité d’accéder au pouvoir » (BARTHÉLEMY, 1989 :113). « Le coup d’État au gouvernement de Dessalines […] complète la saisie du pouvoir par les affranchis de haute lignée sous la conduite d’Alexandre Pétion et ensuite celle de Jean-Pierre Boyer » (CASIMIR, 2009 : 212). « Le pays semble sortir d’un colonialisme externe pour entrer dans un colonialisme interne, en maintenant l’orientation générale de la colonie d’exploitation » (CASIMIR, 2004 :181).

La constitution de 1816 assurait déjà les bases d’un régime autoritaire. « Le Code rural publié par Boyer représente l’ultime expression de cette volonté d’assurer une certaine continuité au fonctionnement de l’économie de plantation » (HECTOR, 2009 :100). C’est ainsi que l’État en Ayiti est qualifié de diverses manières : « État prédateur d’après Lundahl, État contre la nation selon Trouillot, l’État contre les paysans du pays en dehors suivant Barthélemy » (HECTOR et HURBON (dir.), 2009 :12) ou encore « État-commandeur » (BARTHÉLEMY, 1989 :126). Donc, ces qualificatifs traduisent l’instrumentalisation de l’État par l’oligarchie pour assurer ses intérêts, pendant que la classe paysanne s’est trouvée dans des conditions socioéconomiques dégradantes.

Les anciens captifs, devenus paysans et paysannes, ont formé une société villageoise à partir des normes et valeurs anticolonialistes, antiesclavagistes et antiracistes. Le lakou représentait « le […] siège de la famille et le lieu de la solidarité lignagère » (CASIMIR et HECTOR, 2004 :41). Le créole ayitien et le vodou sont deux éléments indispensables de ce que Jean CASIMIR appelle la « culture opprimée ». La paysannerie forgeait une culture totale avec une économie de subsistance et de petite production.

La paysannerie instaurait une économie autonome basée sur la polyculture et l’élevage. Le fondement de cette économie résidait dans la petite propriété familiale. Et la production se faisait en fonction des besoins locaux et non des besoins d’une puissance extérieure. Les paysans ont développé une nouvelle conception de la propriété, de la succession et de l’héritage des biens. C’est un système de propriété collective indivise. Selon Roger Petit-Frère : Les paysans [appauvris] veulent contrôler le processus du travail, une partie importante des moyens de production, les conditions d’exploitation de la terre, la circulation des vivres et des marchandises destinées à l’exportation et enfin le contrôle de leurs moyens de subsistance […] (Petit-Frère, 1992 :68).

Des contradictions entre les masses rurales contre l’oligarchie et l’État allaient surgir une série de luttes politiques au XIXe siècle. Ces luttes politiques concernaient surtout le milieu rural. Ceci s’expliquait par la prédominance des activités agricoles dans la réalité socioéconomique de l’époque. Elles se sont concentrées notamment dans l’Ouest et le Sud. S’est déclenché un mouvement de rébellion en Janvier 1807 à Jérémie sous la direction de Jean-Baptiste Goman. Ce soulèvement contestait l’ordre établi dans le Sud et dans l’Ouest après 1806. Il était contre la politique agraire coloniale de Pétion, puis celle de son successeur Boyer. Des paysans petits propriétaires et non propriétaires se sont armés pour lutter contre des grands propriétaires qui voulaient accaparer les riches terres caféières pour la grande plantation.

Le mouvement dirigé par Goman a duré (1807-1820) jusqu’au pouvoir politique de Jean-Pierre Boyer (1818-1843). D’autres luttes allaient être menées sous le règne de ce dernier. Car, « certains droits qui avaient été reconnus aux cultivateurs sans terre furent annulés par le Code rural de 1826 » (HECTOR, 2004 :9). Ainsi, surgissait la révolte armée de la paysannerie du Sud sous la direction de Jean-Jacques Acaau. Justice sociale, accès équitable à la terre, petite propriété familiale… autant de revendications charriées par ce mouvement.

Alors, il existait une constante dans les revendications paysannes : la question agraire. Le slogan de ce dernier mouvement l’exprimait : « la terre à ceux qui la cultivent ». Toutes les revendications paysannes s’opposaient au projet de société de l’oligarchie. Les contestataires ont été victimes de répression de l’État. Car, l’État que gouvernait Jean-Pierre Boyer ne défendait que les intérêts de l’oligarchie. Ce type de rapport traduit la non-hégémonie de cette dernière puisque l’État se renvoie à la coercition comme réponse aux revendications paysannes.

Une oligarchie non-hégémonique en Ayiti

« La suprématie d’un groupe social se manifeste de deux façons : comme « domination » et comme « direction intellectuelle et morale » » (GRAMSCI, 1991 :59). Sous le régime de Boyer, la suprématie de l’oligarchie ne s’exprimait que par la domination. Elle n’était donc pas hégémonique. Elle a été constituée à partir de hauts gradés de l’armée et les anciens « affranchis » propriétaires de terres et « d’esclaves » à Saint-Domingue, accompagnés des négociants.

La rivalité entre les membres de l’oligarchie pour le contrôle de l’État rendait difficile l’homogénéité de celle-ci. Les contradictions entre certains groupes propriétaires, entre commerçants étrangers et commerçants locaux réduisaient la possibilité de cette homogénéité. Dans les différents mouvements sous le régime de Boyer, des parlementaires, des généraux de l’armée, une fraction libérale de la « bourgeoisie » ont eu tous leurs griefs contre la société politique, appareil au service de leur classe.

Cette difficulté d’homogénéité et d’unité sur la direction que doit prendre le pays est aussi liée à l’absence d’une conception homogène du monde et de la vie au sein de l’oligarchie. Tout ce problème d’homogénéité au milieu de l’oligarchie est dû à l’incapacité des intellectuels liés organiquement à cette classe de l’assurer. Ce problème n’est pas sans rapport avec la fonction d’hégémonie de la société civile.

« La société civile à la gramscienne constitue la sphère de l’hégémonie, et l’État ou société politique devient le domaine de la coercition » (LOUIS-JUSTE, 2008 :49). Selon Gramsci, la société civile est l’ensemble des organismes vulgairement dits privés tels la famille, les medias, les écoles, les églises, les organisations, les intellectuels, etc. Pour qu’une classe soit hégémonique, elle doit chercher l’adhésion et le consentement des autres classes tout en se consolidant elle-même. Pour ce faire, elle devait convaincre les autres classes qu’elle a été la seule classe capable de garantir le développement de la société. Et, ceci devait se faire par la culture et l’idéologie. Cependant, le consentement ne se construisait pas seulement à partir de la parole. Tout au moins, la classe qui veut être hégémonique devait permettre la survie des autres classes pour parvenir à obtenir leur consentement. L’oligarchie, sous Boyer, n’inspirait nullement confiance à la classe paysanne. D’ailleurs, L’État ne prenait pas en compte les intérêts de la classe paysanne à travers ses lois. Les lois qui régissaient les rapports sociaux sous Boyer sont discriminatoires et exclusivistes. Le Code rural n’est appliqué qu’à l’espace rural. D’après, Jean Vandal, le Code civil en vigueur à l’époque a complètement ignoré les paysans et paysannes. Et, celui-ci a dit que :

[…] Le Code pénal offre aux bénéficiaires du Code civil un système de protection de leur patrimoine, puisqu’en dehors des infractions contre la sureté de l’État et l’ordre établi, il comporte, dans sa plus grande partie, des infractions contre la propriété et des biens. C’est notamment dans les rangs de la paysannerie que se recrutera la clientèle du Code pénal (Vandal, 1992 :72).

L’oligarchie ne favorisait aucunement l’amélioration des conditions matérielles d’existence de la classe paysanne. Or, pour que l’oligarchie trouve l’adhésion de la classe paysanne, il faudrait que l’État considère quelques intérêts de cette dernière.

Si l’État impose des lois qui ne satisfont qu’aux intérêts propres de la classe dominante, il va de soi qu’il sera impossible à cette même classe de convaincre, à travers la société civile, les classes subalternes qu’elle est apte à assurer le développement de toute la société (PIOTTE, 1970 :110).

Tel est le cas depuis l’assassinat de Dessalines, particulièrement sous le régime dictatorial de Boyer. La société politique et la société civile sont dialectiquement liées. Le problème de l’une influence l’autre, vice versa. Ainsi parait-il difficile à la société civile de rendre hégémonique l’oligarchie. La société civile ne réussissait pas à inculquer à la classe paysanne la culture et l’idéologie dominante. La religion catholique, religion dominante, a été imposée à toute la société. Cependant, la classe paysanne restait attachée au vodou. Les normes et valeurs diffusées par la société civile étaient réfutées par la classe paysanne. Parce que celle-ci concevait mal et réfutait catégoriquement tout ce qui la rappelait l’esclavage et qui faisait fi de leur moindre intérêt. C’était toute une contre-culture pour dire comme Gérard Barthélemy ! D’ailleurs, elle a été considérée par la « société civile » comme une culture barbare et elle a été ignorée par cette dernière. Gramsci avait raison d’écrire que « […] pour une élite sociale, les éléments des groupes subalternes ont toujours quelque chose de barbare et de pathologique » (GRAMSCI, 1991 : 305). C’était un obstacle à la construction de l’hégémonie de l’oligarchie. Il était difficile de porter les autres classes à réfléchir et à agir à partir des valeurs dominantes sans même connaitre et comprendre leur culture afin de l’influencer. C’était un véritable dialogue de sourds entre les deux classes par médiation de l’État, pour paraphraser Jean Casimir. La société civile faisait échec dans sa fonction d’hégémonie. La société civile ne parvenait pas à modifier les façons de penser, de vivre et d’agir des paysans et paysannes. Alors, elle ne dotait pas l’oligarchie de la direction hégémonique de la société. L’ignorance du folklore, ensemble de valeurs socio-culturelles des masses, par cette oligarchie dans la formation sociale ayitienne est aussi un élément d’explication. C’est-à-dire, les institutions dominantes de la société civile ne maitrisaient pas les autres conceptions du monde qui influençaient les groupes sociaux. Ceci demandait un travail que la société civile de cette époque (1818-1843) ne faisait pas ou ne pouvait pas faire, à cause de leurs préjugés. Pour agir sur le folklore et le transformer, il faut le connaitre, il doit être pris au sérieux sans le considérer comme bizarre et étrange, selon Gramsci. Face à l’échec de la société civile, l’État devenait presque le seul instrument pour assurer la domination.

Pour soutenir sa domination/exploitation, l’oligarchie s’appuyait sur l’État ; la société politique. « La fonction de domination se caractérise par l’imposition de normes et par l’emploi de la force ou par la possibilité d’utiliser les moyens de coercition » (PIOTTE, 1970 :108). Claude Moise avait raison de dire que : « de l’assassinat de Dessalines (1806) à la mort de Christophe (1820), les fractions rivales des classes dominantes recherchent avidement des accommodements constitutionnels pour asseoir les bases institutionnelles de leur pouvoir » (HECTOR et HURBON (dir.), 2009 :53).

La constitution de 1816 avec laquelle Boyer a gouverné traduisait en texte de loi les aspirations de l’oligarchie. Elle a consolidé l’inviolabilité et la sacralisation de la propriété privée au profit de l’oligarchie comme cela a été à Saint-Domingue. En fait, elle « légalisait » l’exclusion de la classe paysanne. L’article 11 stipulait : « la Propriété est inviolable et sacrée […]. Quiconque porte atteinte à ce droit se rend criminel devant la loi et responsable envers la personne troublée dans sa propriété ». En ce sens, les paysans et paysannes ont été exclus/exclues parce qu’ils/elles étaient les non-propriétaires.

Cette exclusion était encore renforcée en ce qui a trait à la participation politique des paysans et paysannes. Ces infortuné-e-s ont été exclu-e-s dans les espaces de décision. L’article 59 réservait le droit de participation politique à la classe possédante : « pour être membre de la chambre des représentants des communes, il faut être propriétaire, et âgé de vingt-cinq ans au moins ». Donc, les catégories sociales propriétaires étaient davantage privilégiées au détriment des non propriétaires. Les inégalités et l’injustice sociales étaient renforcées.

Cette constitution a marginalisé la classe paysanne. « Kreyòl ak vodou se de premye gwo batay travayè sou tè Ayiti genyen sou kolon etranje [6] » (TROUILLOT, 1977 :16). Ces acquis demeuraient les valeurs culturelles et spirituelles de la classe paysanne. La langue de l’État et de l’oligarchie était le français, langue de l’ancienne métropole. La constitution de 1816 ne reconnaissait pas le vodou, l’article 48 disait que : « la religion catholique, apostolique et romaine, étant celle de tous les haïtiens, est celle de l’État : elle sera spécialement protégée ainsi que ses ministres ».

Au cours du processus de la formation sociale haïtienne, trois éléments fondamentaux de la culture populaire ont été systématiquement atrophiés : la religion vodou, la langue créole et l’esprit collectif du lakou. Toutes les constitutions haïtiennes ont discriminé le vodou, sauf celles de 1805 et de 1987 ; seulement en 1980, la langue créole est reconnue comme langue d’enseignement pour être élevée, sept ans plus tard, au statut de langue officielle (LOUIS-JUSTE, 2008 :4).

« Les constitutions sont des textes « éducatifs », idéologiques, et que la vraie constitution est dans d’autres documents législatifs » (GRAMSCI, 1996 :25). Donc, il est important de jeter un coup d’œil sur d’autres textes de loi du gouvernement de Boyer tel que le Code rural de 1826.

Le Code rural, publié par Boyer, était censé devenir un instrument de régulation de la production agricole dans le monde rural ayitien. « Le maintien de la racialisation des relations de travail sert de pivot au code rural de Boyer promulgué vingt-cinq années après l’indépendance […] » (CASIMIR, 2009 :109). Voici l’un des objectifs de ce Code : Caporaliser légalement la production agricole par le contrôle militaire des moyens de production et la main d’œuvre agricole et instaurer définitivement à la campagne la domination des propriétaires fonciers, de l’oligarchie terrienne (Petit-Frère, 1992 :61).

Le projet du Code rural est axé sur la domination de la paysannerie et sa réduction à une simple force de travail utile pour la production en privant de liberté les paysans et paysannes.

« Avec le Code rural publié sous Boyer, les travailleurs sont, par contrat, attachés à la plantation et ne peuvent la quitter pendant toute la durée du contrat » (DOUBOUT, 1973 :9). Tout déplacement devait être formellement autorisé par un juge de paix qui jouait également le rôle de police rurale. De plus, les travailleurs devaient faire preuve de soumission et de respect face aux propriétaires ou fermiers. Et était considéré comme vagabond quiconque n’est pas propriétaire ni fermier ou n’ayant pas un contrat avec l’un de ces derniers. Des sanctions étaient donc réservées à ces personnes. Alors, ce code défendait les intérêts de l’oligarchie au détriment de la classe paysanne. Gérard Barthélemy n’avait-il pas raison de dire que les Codes ruraux étaient des nouveaux Codes noirs adaptés et sans cesse mis à jour ?

Le Code rural considérait, de façon militaire et militarisée, l’espace rural. De ce fait, le monde rural restait le théâtre de la répression et de l’oppression. L’espace rural était complètement contrôlé et surveillé par l’armée ou tout au moins par la police rurale. Suivant les articles 119 et 173 du code rural : « la police rurale embrasse tout ce qui tient à l’administration et à la prospérité des propriétés rurales » et elle avait pour mission « la répression du vagabondage, l’ordre et l’assiduité dans les travaux des champs, la discipline des ateliers […] ». Donc, c’était un véritable outil de justification et de « légalisation » de la domination/exploitation de la classe paysanne.

« Le surproduit créé par le cultivateur est accaparé par les grands propriétaires fonciers, par les négociants et par l’État » (Hector, 200 :10). « La paysannerie haïtienne finance presqu’exclusivement l’État haïtien, un État sur lequel elle n’a aucun contrôle » (TROUILLOT, 1986 :65). Face à la domination/exploitation atroce, les paysans et paysannes n’hésitaient pas à se soulever contre l’oligarchie et l’État.

En somme, la non-hégémonie de l’oligarchie était liée au conflit interne à cette classe qui fragilisait son homogénéité. Ensuite, la classe paysanne n’avait aucune confiance en cette classe, car elle ne permettait aucunement l’amélioration de ses conditions d’existence. Et la société civile échouait dans sa fonction d’hégémonie, elle ne réussissait pas à orienter la classe paysanne vers le projet de l’oligarchie. Comme cette dernière avait le contrôle de l’État, la coercition sera la stratégie contre les revendications paysannes.

Coercition comme stratégie responsive aux luttes revendicatives paysannes

Du nombre des réponses possibles à un mouvement revendicatif, j’identifie ici au moins deux. Les revendications peuvent être traduites en programme politique afin d’en donner satisfaction. Et, les luttes revendicatives peuvent aussi subir la répression de l’État. Alors, dans le cas des luttes politiques sous le régime boyériste, laquelle des deux stratégies de réponse a été adoptée par l’État ?

La faillite de la société civile, sous Boyer, à assurer l’hégémonie de l’oligarchie impliquait l’utilisation de la coercition par l’État comme stratégie pour mater les luttes revendicatives paysannes. Dans la perspective gramscienne, la coercition se réfère à l’utilisation de la force à travers les moyens coercitifs tels que l’armée, la police, la prison etc. L’oligarchie détenait le contrôle des appareils de coercition, par l’appropriation de l’État, pour imposer sa domination. Toutefois, les paysans et paysannes choisissaient de lever l’étendard de leur mobilisation revendicative, malgré les répressions venant de l’État.

Avant tout, il convient de souligner que la fuite des paysans et paysannes dans les montagnes constituait leur première forme de résistance à l’ordre social établi. Ils s’y réfugiaient pour pratiquer la petite exploitation agricole contre le projet de grande exploitation. Face à ces pratiques de marronnage, tout un ensemble de mécanisme coercitif a été mis en place pour son démantèlement. « Les cultivateurs sans terre malgré toutes les mesures de coercition continuent à marronner et à s’installer dans les mornes élargissant ainsi le secteur de petite production » (DOUBOUT, 1973 :10). Le Code rural de 1826 a été élaboré dans un souci de contrôler la paysannerie. Car, « les lois ont pour fonction d’acquérir par la coercition ce que la classe dominante ne peut obtenir par le consentement » (PIOTTE, 1970 :111).

Le Code rural a introduit une « police rurale » dans la paysannerie. L’une des missions de la police rurale instaurée était « la répression du vagabondage ». Toutes personnes qui refusaient de travailler sur les plantations des grands propriétaires et qui marronnaient ont été considérées comme « vagabondes ». Par conséquent, elles devaient être réprimées comme telles. Les revendications étaient également exprimées sous d’autres formes comme la lutte armée.

Quelques mois après l’assassinat de Dessalines, un mouvement paysan s’est déclenché dans la Grand’ Anse. Cette révolte paysanne s’est débuté le 8 Janvier 1807 avec une attaque sur la ville de Jérémie. Ce mouvement s’opposait au régime d’Alexandre Pétion et exprimait également leur mécontentement à l’assassinat de l’empereur Jean Jacques Dessalines. La tentative d’attaque sur Jérémie a été déjouée. De là, Goman allait en devenir le principal dirigeant le 4 février 1807. Les principauxacteurs étaient des paysans dépourvus de terre, petits propriétaires et des soldats. La prise des armes était la stratégie de lutte utilisée dans le cadre de ce mouvement. Finalement, c’est une véritable lutte de classes qui s’était déclenché, les non propriétaires et les petits propriétaires face aux grands propriétaires fonciers.

C’était un mouvement insurrectionnel qui combattait la tentative d’accaparement des grands propriétaires de la Grand’ Anse pour l’établissement de la grande exploitation. Il s’était mis en face de toutes formes de domination, d’exploitation, d’injustice etc. Leur slogan était : « la terre à ceux qui la cultivent ». Le mouvement contestait ardemmentle type de rapport social que voulaient établir l’État et l’oligarchie. Même Pétion le reconnaissait en s’adressant aux généraux Henry et Bazelais respectivement en ces termes :

[…] Les cultivateurs n’ayant jamais été considérés comme des citoyens actifs de la république, ils ont toujours été traités avec rigueur, avec plus ou moins d’injustice. Cet état d’abjection, ce système mal entendu, sont une des principales causes de l’insurrection (HECTOR, 2006 :119-120).

La lutte a duré près de 13 ans, c’est-à-dire il a débuté sous Pétion en 1807 et a pris fin sous Jean-Pierre Boyer en 1820. Cette durabilité a été due aux conflits internes de l’oligarchie au niveau politique. De plus, elle s’expliquait par la situation géographique du mouvement. Selon Michel Hector : En réalité, le maintien d’une certaine vitalité du mouvement jusqu’en 1820 est dû non seulement à l’intensité des conflits à l’échelle étatique entre les couches possédantes, mais surtout à l’acuité dans la zone concernée du mécontentement paysan provoqué par la mise en œuvre de relations sociales abhorrées(Ibid.:119).

Ilne s’agissait pas de faire une étude approfondie et systématique de cette lutte, toutefois il était important de présenter synthétiquement ce mouvement. Parce que, ce qui m’intéresse surtout estla stratégie responsive de l’État aux manifestations des différentes revendications paysannes.

Le président Alexandre Pétion a fait diverses tentatives pour faire échec au mouvement paysan de la Grand’ Anse. Il a utilisé la répression et a distribué des portions de terres à certains partisans du mouvement afin de le mater. Malgré tout, il n’arrivait pas à saboter la lutte. « […]. Le 28 juin 1811, des troupes en poste dans les environs de Jérémie se soulevaient et marchaient sur les Cayes. À ce moment, les principales forces militaires de cette ville étaient dans la lutte contre Goman » (Ibid. :120). Le mouvement a résisté jusqu’au début du régime de Boyer après la mort de Pétion en 1818. Le régime dictatorial de Boyer allait poursuivre l’objectif de déjouer la rébellion paysanne.

Le 2 avril 1818, Boyer s’adressait au général Bazelais en lui donnant l’ordre de prendre le contrôle de la Grand’ Anse. Suivant Michel Hector, Boyer annonçait le 18 février 1820 aux propriétaires de la Grand’ Anse la remise de leur terre occupée par les rebelles. De plus, l’auteur explique clairement comment le nouveau gouvernement mettait fin à la lutte paysanne :

La liquidation du mouvement de Goman constitue le premier objectif du nouveau gouvernement. Dans cette perspective, 6 régiments sont mobilisés et placés sous la direction des généraux Lys, Francisque et Borgella. Le commandement des troupes revient au général Bazelais. L’unique mission de celles-ci consiste à extirper l’insurrection par tous les moyens. Les opérations commencent alors le 26 janvier 1819 et s’étendent pratiquement sur tout le reste de l’année pour se terminer officiellement le 18 février 1820. À cette date, en effet, Boyer, dans la ville de Jérémie, annonce »au peuple et à l’armée » l’occupation du Grand Doco, village considéré comme la capitale du territoire des insurgés, et la pacification totale des montagnes de la Grand’ Anse (Ibid. :122).

Donc, les forces coercitives gouvernementales ont réussi finalement à faire échec au mouvement paysan de la Grand’Anse. Elles détruisaient de grands champs fertiles qui approvisionnaient la révolte, notamment en vivres. Elles ont mené 13 mois de campagne contre le mouvement insurrectionnel. Goman et ses deux camarades, Malfait et Malfou se sont échappés.

An Janvye 1820, Jeneral Bwaye, prezidan Ayiti, rantre nan Jeremi. Li pran yon kominike pou l fè konnen alawonnbadè, atout yo pa t resi met men sou Goman, Malfèt ak malfou (twa pi gwo chèf rebèl yo), lame a te rive kraze dènye bann mawon ki t ap simen « dezòd » nan peyi a [7] (TROUILLOT, 1977 :8).

Le démantèlement de ce mouvement n’éradiquait pas la velléité paysanne à lutter contre la domination/exploitation. Car, d’autres luttes revendicatives allaient émerger.

Lors de la« crise de 1843 », soit le 13 mars 1843, Boyer était obligé de démissionner sous de fortes pressions populaires. La chute de ce dernier en 1843 a ouvert la voie au surgissement du soulèvement des « Piquets » une année plus tard (Op.cit. :124). La participation paysanne était significative dans ce que les historiens appellent « crise » ou « révolution » de 1843. Le mouvement des piquets a commencé en Avril 1843 sous la direction de Jean-Jacques Acaau dans le Sud. Sans entrer dans le tréfonds de ce mouvement, c’était également une lutte armée menée encore une fois par la classe paysanne. Et, l’armée insurrectionnelle porte un nom significatif eu égard aux revendications paysannes : l’Armée souffrante. Ce nom traduisait la souffrance des paysans et paysannes à la domination/exploitation de l’oligarchie. Acaau s’est suicidé le 11 mars 1846. Et selon Manigat (1997), il a mené sa protestation sociale en homme de sa classe. Ce mouvement n’échappait pas aux violences des forces coercitives étatiques.

Les forces armées gouvernementales sont mobilisées dans une véritable guerre sociale dans toute la zone comprise entre les Cayes et Jérémie jusqu’à la pointe de péninsule. En aout 1846, […] les autorités annoncent ce qu’elles appellent la fin de la campagne de pacification du Sud. Pierre Noir sera deux ans plus tard le dernier chef piquetiste fusillé par Soulouque à cause de son refus d’avaliser cette politique de manipulation des derniers soubresauts du mouvement au profit des autorités détentrices alors du pouvoir d’État (HECTOR, 2006 :127).

Leslie François Manigat, dans son texte « La révolution de 1843 : Essai d’analyse historique d’une conjoncture de crise » a évoqué l’absence d’organisation et de structure autre que militaire comme l’une des causes de l’échec du mouvement dirigé par Acaau. Et, je retiens cette affirmation également pour les luttes politiques paysannes de 1807-1820 de Goman. Les luttes politiques de la première moitié du XIXe siècle ne sont pas liées organiquement à des structures politiques tel un parti [8] , tout au moins des organisations qui en assuraient la direction.

Le parti est l’organisation la plus organiquement reliée à une classe sociale. Il assure à la classe la conscience de sa place et de sa fonction dans la formation sociale. Alors, le parti, en tant qu’expression nécessaire d’une classe sociale, en est aussi le guide (PIOTTE, 1970 :73).

Cependant, selon Gramsci, il est difficile de créer un parti paysan à cause de l’isolement et de la dispersion de la population rurale. Toutefois, il pensait que même un squelette d’organisation serait très utile. Dans cette perspective, l’absence d’une organisation organiquement liée à la classe paysanne pèse lourdement tant sur le mouvement de Goman que celui d’Acaau. Car, durant tout le déroulement des luttes dirigées par ces derniers, il n’existait pas une organisation qui puisse porter les revendications au niveau de la société politique. Cette réalité mettait les rebelles dans une situation de vis-à-vis direct avec l’oligarchie représentée par l’État.

Par l’appropriation de l’État, l’oligarchie contrôlait les moyens de coercition. Or, la classe paysanne choisissait la stratégie de lutte armée pour exprimer ses revendications. Elle n’avait pas une force insurrectionnelle en mesure de combattre l’armée gouvernementale. Le mouvement se trouvait dans les difficultés de résister aux forces coercitives. Les rapports de force étaient défavorables aux paysans et paysannes. Malgré la durabilité de ces luttes, l’oligarchie finissait par avoir raison d’elles. « Les masses, y compris leur partie la plus consciente, ne peuvent engager une action permanente et continue si elles ne sont pas encadrées par une organisation très structurée » (PIOTTE, 1970 :42-43). Ce qui manquait beaucoup aux mouvements des paysans et paysannes dirigés respectivement par Goman et Acaau. Donc, « les masses, par elles-mêmes, ne peuvent provoquer que de mouvements sporadiques de révolte vite réprimée par les classes dirigeantes » (Ibid. :43).

Finalement, malgré tous les mécanismes mis en place par l’oligarchie pour le retour d’une économie de plantation, cela s’est soldé grandement d’un échec. De Pétion à Boyer, les forces paysannes arrivaient à bloquer le projet de la grande plantation en dépit des forces coercitives mobilisées par la société politique. La paysannerie établissait ce que Jean Casimir appelle un système de contre-plantation. « La contre-plantation est la société centrée sur les besoins de la paysannerie » (CASIMIR, 2004 :163).

Historiquement, depuis les tentatives d’un Christophe, d’un Boyer ou celles de l’occupant américain, on a fini par reconnaitre l’échec de la reconstitution d’une économie de grands domaines ; cela semble surtout dû à l’incapacité des nouveaux colons de pouvoir disposer d’une main d’œuvre salariée abondante et docile (BARTHÉLEMY, 1989 :37).

Donc, la résistance paysanne arrivait à faire échec au projet de la grande plantation. Mais, la classe paysanne n’assurait pas la direction culturelle et morale de la de la société. En effet, elle n’a pas la direction hégémonique. Car, les idées, normes et valeurs de la culture de contre-plantation ne dirigeaient pas les autres classes de la société. Au contraire, cette contre-culture reste isolée quasiment dans la société villageoise. Face à cette réalité, elle est toujours victime de la répression de l’oligarchie au moyen de l’État.

Conclusion

Sous Boyer, toutes les dispositions mises en place ont été au détriment de la classe paysanne. Le pouvoir politique de Boyer agissait exclusivement dans les intérêts de l’oligarchie. La classe paysanne a vécu dans une situation de résistance face à la domination des couches possédantes. Elle a construit une société villageoise autonome liée à l’élevage, la petite exploitation et la polyculture. La classe paysanne voulait jouir de sa liberté, de sa force de travail et avoir accès à la terre. Ces aspirations étaient étouffées par l’oligarchie qui détenait le contrôle de l’État. Car, celle-ci est contre tout développement de la petite exploitation.

Il en résultait une contradiction entre la classe paysanne et l’oligarchie sur la question agraire. Ce qui aura occasionné un ensemble de luttes contre toutes formes de domination et d’exploitation, contre la grande plantation. Les paysans et paysannes de la Grand ‘Anse se révoltaient sous la direction de Goman, en 1807. Plus tard, la même classe se soulevait sous la direction d’Acaau, en 1843.

L’oligarchie ne réussissait pas à assurer son hégémonie sur la classe paysanne. Les conflits entre divers membres de l’oligarchie rendaient difficile son homogénéité. Ainsi, elle ne se faisait pas une idéologie homogène et unitaire. La tâche d’assurer l’hégémonie de l’oligarchie devenait difficile pour la société civile. Car, la classe paysanne ne faisait pas confiance non seulement à l’oligarchie mais aussi à l’État. Parce que ses intérêts ont été totalement ignorés dans les programmes politiques. Donc, tout ceci expliquait la non-hégémonie de l’oligarchie sous Boyer.

Le pouvoir politique de Boyer élaborait et appliquait un ensemble de lois pour contrôler la classe paysanne. D’abord, la constitution de 1816 qui formalisait l’exclusion de la paysannerie. Cette constitution renforçait tous les privilèges de l’oligarchie au détriment des opprimé-e-s. Le Code rurale de 1826 était un « Code Noir » revu, corrigé et adapté à la nouvelle dynamique sociale. En réaction, la classe paysanne se soulevait et entreprenait des mouvements revendicatifs.

La non-hégémonie de l’oligarchie impliquait que la société politique allait se servir des forces coercitives pour contrecarrer les luttes revendicatives paysannes. D’où le démantèlement du mouvement dirigé par Goman et celui dirigé par Acaau par les forces armées gouvernementales. Donc, en dernière instance, les luttes revendicatives de la classe paysanne se trouvaient impuissantes à forcer l’État à prendre en compte leurs aspirations dans son programme politique. L’absence de structure politique liée organiquement à la classe paysanne est une cause de cet échec. En somme, la non-hégémonie de l’oligarchie expliquait le fait que l’État ne recourait qu’à la coercition comme stratégie responsive aux luttes revendicatives paysannes pour consolider les intérêts de l’oligarchie.

Bibliographie

BARTHÉLEMY, Gérard. 1989. Le pays en dehors : Essai sur l’univers rural haïtien, Port-au-Prince : Éditions Henri Deschamps, Montréal : CIDIHCA.

CASIMIR, Jean. 2004. Pa Bliye 1804 : Souviens-toi de 1804, Port-au-Prince : Imprimerie Lakay.

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[1] Animateur à l’institut Culturel Karl Lévêque (ICKL), membre du Cercle d’Études en Littérature Gramscienne (CELG) et du Groupe de Recherche et d’Appui au Développement des Collectivités Territoriales (GRAD).

[2] Quand je parle de la paysannerie, classe dominée, dans ce travail, je ne la considère pas comme une classe homogène. Je fais référence surtout aux paysans et paysannes sans terre, petits propriétaires etc. mais pas aux « grandons » qui habitaient le milieu rural. Car « Le grandon n’est pas un paysan, même s’il habite à la campagne ; il travaille indirectement la terre, par l’achat saisonnier de force de travail, l’organisation de rente en travail ou l’organisation de coumbite où il distribue seulement de l’alimentation et de la boisson aux travailleurs invités. Il n’est pas non plus un capitaliste, bien qu’il peut pratiquer de la vente en gros, de produits alimentaires et manufacturés dans sa bourgade ou sa section communale, et sert d’intermédiaire entre le paysan et la bourgeoisie du bord de mer, dans la collecte de denrées et la distribution de produits d’origine industrielle » (LOUIS-JUSTE, Jn Anil, 2004, Économie Politique et Développement Communautaire en Haïti : La résistance paysanne, une énigme à la modernité, Port-au-Prince, Alter Presse :2-3).

[3] Un captif est enchainé parce qu’il refuse de baisser la tête (CASIMIR, 2004 :126).

[4] Capacité des humains à sortir de la dépendance afin de se réaliser en tant que tel, c’est-à-dire de vivre dans la dignité

[5] Le concept d’oligarchie est entendu ici dans le sens où Jean Casimir l’a défini dans son cours de Culture et Société d’Ayiti à la FASCH. Ainsi, oligarchie est conçu comme un groupe de personnes qui contrôle le pouvoir politique et/par les richesses du pays. Et ces gens luttaient constamment pour avoir le monopole des richesses et du pouvoir politique.

[6] Le créole et le vodou sont deux premiers acquis gagnés par les travailleurs d’Ayiti contre les colons étrangers.

[7] En janvier 1820, le général Boyer, président d’Ayiti, entrait à Jérémie. Il a pris un communiqué pour informer à tout le monde, malgré Goman, Malfait et Malfou se sont échappés (les trois principaux chefs rebelles), l’armée a détruit les dernières bandes de marrons qui « troublaient » le pays.

[8] À noter que le parti comme structure politique aura émergé en Ayiti jusque vers les premières décennies de la deuxième moitié du XIXe siècle avec le Parti Libéral et le Parti National.

icklhaiti [ICKL HAITI]